Jedi Heritage: Орден последователей Силы

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » Jedi Heritage: Орден последователей Силы » Саморазвитие » Медитации для осознания души.


Медитации для осознания души.

Сообщений 1 страница 3 из 3

1

Мастер Чоа Кок Суи
Медитации для осознания души.
Медитация на душе (Раджа йога)

Балансирующее дыхательное упражнение и кадуцей

После физических упражнений важно проделать попеременное, или балансирующее, дыхание "6-3-6-3". В этом дыхательном упражнении вдох и выдох чередуются между двумя ноздрями. Оно очень легкое, и, при условии его правильного выполнения, оно успокоит ваш ум всего за несколько минут. В "Йога-сутрах" Патанджали говорится, что контроль над дыханием дает контроль над умом и эмоциями; однако описания техники дыхания там нет. Существует несколько основных дыхательных техник, однако в этой книге будет рассматриваться только техника балансирующего дыхания. Другие основные дыхательные техники даются в Йоге Архатов.

Очень важно перед «Медитацией на душе» сначала проделать физические упражнения и балансирующее дыхание. Они:

    1. подготовят физическое и энергетическое тела для восприятия большего количества тонких энергий, генерируемых во время медитации; и
    2. успокоят ум, что позволит  правильно провести "Медитацию на душе".

Эксперименты, проведенные в Индии, показывают, что выполнение этой техники за считанные минуты погружает человека на альфа-уровень сознания, в результате чего его пульс замедляется.  Это очень хорошо для снижения стресса. В то же время уровень энергии практикующего повышается. При семикратном повторении этой техники размер энергетического тела практикующего превысит размер комнаты в три или более раз. Если вы пранический целитель и у вас несколько пациентов, вы можете выполнять балансирующее дыхание перед сеансами целения и после них.

Что дает практика балансирующего дыхания? Обычно одно полушарие мозга имеет больше энергии. Соответственно, одна сторона тела обычно сильнее другой. Техника балансирующего дыхания приводит в равновесие энергии правого и левого полушарий мозга и правой и левой сторон тела. Кроме того, оно очищает и заряжает все энергетическое тело, включая чакры и энергетические каналы.
Балансирующее дыхание помогает очистить, зарядить и уравновесить правый, левый и центральный каналы (пингалу, иду и сушумну нади) ... и подготавливает их для пробуждения энергии кундалини и для ее беспрепятственного, безболезненного поднятия.
Как выполнять балансирующее дыхание "6-3-6-3"? Поднимите кончик языка к верхнему небу и закройте глаза. Для управления потоком воздуха через ноздри закройте левую ноздрю правым средним пальцем руки и вдохните через правую ноздрю. Затем закройте правую ноздрю правым большим пальцем и выдохните через левую ноздрю.

Задержите дыхание на три счета и вдохните через правую ноздрю на шесть счетов. Задержите дыхание на три счета. Выдохните через левую ноздрю на шесть счетов и задержите дыхание на три счета. Вдохните через левую ноздрю (через которую вы только что выдохнули) на шесть счетов, задержите дыхание на три счета и выдохните через правую ноздрю на  шесть счетов. Это составляет один цикл. Проделайте пять-семь циклов этого упражнения.

Не переусердствуйте, практикуя балансирующее дыхание. Рекомендуется практиковать пять-семь циклов за одно занятие и не более трех занятий в день: 1) один раз - после пробуждения; 2) один раз перед обедом; и 3) один раз перед ужином. Понаблюдайте, справляется ли ваше тело с образованной энергией. Если нет, то практикуйте балансирующее дыхание только два раза в день: один раз после пробуждения и один раз перед ужином. В случае, если ваше тело все равно не справляется с энергией, сократите частоту занятий до одного в день. Настоятельно не рекомендуется выполнять это дыхательное упражнение слишком часто. Отрицательные последствия могут проявиться не сразу, а через несколько дней. Перевыполнение упражнения для балансирующего дыхания чревато "синдромом кундалини", который может проявиться в виде физических и умственных недугов. Синдром Кундалини трудно лечить, если только не повезет встретиться с опытным и сильным праническим целителем.
Кадуцей

Когда вы практикуете балансирующее дыхание  "6-3-6-3", в вашем теле возникает тройное движение энергии, напоминающее кадуцей. Кадуцей является символом медицинской профессии. Он представляет собой посох Меркурия, с обвившимися вокруг него двумя змеями; на вершине этого посоха находится конусообразный наконечник с двумя крыльями. Этот символ также используется почитателями Шивы.

Кадуцей символизирует три энергетические канала. Жезл, или посох, представляет собой центральный канал, который на санскрите называется сушумна нади. Две змеи символизируют два дополнительных энергетических канала. Один из них начинается в центре основания центрального меридиана, проходит влево, а затем спиралевидно вверх, достигает правой стороны головы, заканчиваясь на макушке; от макушки энергетический канал пролегает вниз, к правой ноздре. Этот энергетический канал называется пингала нади. Он является меридианом янь и имеет теплую энергию. Другой энергетический канал из центра основания центрального меридиана проходит вправо, а затем спиралевидно вверх, достигает левой стороны головы, заканчиваясь на макушке, и пролегает вниз, к левой ноздре. Этот канал называется ида нади. Это - меридиан инь, и он имеет холодящую энергию.
--
В двухмерном пространственном изображении кажется, что ида и пингала пересекаются. В действительности же они пересекаются только в определенных точках - на макушке и внизу. В других точках они лишь взаимодействуют друг с другом, но не пересекаются. Движение этой тройной энергии похоже на спираль ДНК. Может быть, ДНК и является голографическим изображением этих трех каналов?

На вершине посоха находится небольшой конусообразный наконечник, который символизирует шишковидную железу - местонахождение "синей жемчужины", или семени сознания. Крылья на вершине символизируют способность сознания покидать тело.

Балансирующее дыхание помогает очистить, зарядить и уравновесить правый, левый и центральный каналы (пингалу, иду и сушумну нади). Практика этого дыхательного упражнения очищает эти три канала и подготавливает их для пробуждения энергии кундалини и для ее беспрепятственного, безболезненного поднятия. Для чего необходимо пробуждение энергии кундалини? Для того, чтобы мозг смог зарегистрировать духовный опыт медитации. Без энергии кундалини мозг не способен регистрировать духовные стимулы.
Медитация на душе

"Медитация на душе" является стандартной техникой, используемой многими учителями различных эзотерических школ для обучения своих учеников. Она содержит в себе большую силу. Суть этой духовной практики заключается в сосредоточении и поддержании направленного внимания на “семени сознания”, или "синей жемчужине", находящейся в центре головы, что в конечном итоге должно привести медитирующего к единению со своей высшей душой. Достижение божественного единства дает доступ человеку во внутренние миры.

В Индии эта медитация называется Раджа-Йога. В прошлом знание об этой технике открывалось только избранным ученикам.
Медитация на душе

1. Физические упражнения и балансирующее дыхание.

Проделайте физические упражнения в течение 5-10 минут. Для этого рекомендуется использовать упражнения, описанные в главе 11. Затем проделайте пять-семь циклов балансирующего дыхания "6-3-6-3". Это подготовит физическое и энергетическое тела к "Медитации на душе".

2. Обращение за Божественным Благословением.

Так как мы имеем дело с силой, не подвластной человеческому контролю, очень важно обратиться за божественным благословением. Сядьте, держа спину прямо, и закройте глаза. Положите руки на колени. Вы можете использовать следующую молитву:

    Господи Всевышний,
    Мой духовный учитель, все духовные учителя,
    Святые мастера, все Великие сущности,
    Святые ангелы, духовные наставники,
    Моя душа, моя божественная сущность,
    Благодарю вас за ваши великие благословения,
    За озарение, божественное единение,
    Божественное руководство, помощь и защиту.
    Благодарю вас за изобилие в моей жизни,
    Крепкое здоровье и счастье.
    С благодарностью и с  полной верой.

3. Поднимите язык к верхнему нёбу.

Поднимите кончик языка к нёбу как можно выше. Касание кончиком языка верхнего нёба "замыкает цепь" между передним и задним [главными] каналами ауры, в результате чего уровень энергии в теле повышается и усиливается ее циркуляция.

4. Найдите семя сознания.

Представьте себе линию, проходящую от вершины правого уха до вершины левого уха. Представьте себе также другую линию, проходящую между бровей по направлению к затылку. На пересечении этих двух линий находится шишковидная железа, в которой расположено семя сознания, или синяя жемчужина. Это лишь приблизительное местоположение. Направьте свое внимание на область верхнего неба над языком. Плавно и медленно переместите внимание по направлению к центру головы. Двигайтесь к точке пересечения воображаемых линий. Не торопясь, найдите место, где вы испытываете внутренний мир, внутреннюю неподвижность и божественное блаженство. Не используйте для этого волю. Избегайте чрезмерного сосредоточения. Просто расслабьтесь. Не спешите. Неторопливо ищите, пока не найдете это место. Как только вы найдёте правильное место, вы автоматически ощутите внутреннюю неподвижность, внутренний покой и божественное блаженство. Не спешите.

5. Спокойно сосредоточьтесь и ощутите неподвижность, покой и блаженство.

Спокойно сосредоточьтесь и ощутите неподвижность, покой и блаженство. Продолжайте медитацию. Не используйте волю. Поддерживайте состояние осознанности, но в то же самое время сохраняйте концентрацию. В состоянии внутренней неподвижности вы в конце концов достигнете единства со своей высшей душой. Продолжайте медитацию в течение двух-трёх минут.

6. Спокойно сосредоточьтесь и ощутите присутствие золотого пламени.

Одновременно представьте себе золотое пламя в том месте, где присутствует внутренний мир, неподвижность и блаженство. Почему золотое пламя? Это увеличит вашу чувствительность и позволит быстрее испытать Единство. Созерцайте золотое пламя. Со спокойным сосредоточением удерживайте внимание на золотом пламени. Одновременно ощущайте в себе внутренний мир, внутреннее блаженство и неподвижность. Отпустите тело и отдайтесь этому состоянию. Медитируйте таким образом в течение двух-трёх минут.

Если цвет пламени из золотого превратится в фиолетовый, сверкающе-фиолетовый, синий или какой-либо другой, не беспокойтесь. Не пытайтесь его изменить. В одном и том же пространстве сосуществует много цветов. Поэтому не привязывайтесь к одному цвету. Просто «плывите» в этом цвете.

7. Про себя произносите мантру ОМ.

Если вы все еще не испытали Единения, продолжайте поддерживать состояние спокойного сосредоточения и внимания на золотом пламени и одновременно про себя произносите мантру "ОМ". Созерцайте паузу между двумя "ОМ". В этой паузе - неподвижность, внутренний покой и божественное блаженство. Созерцайте все это одновременно. Медитируйте таким образом в течение двух-трёх минут.

    Оооомммм … оооомммм … оооомммм …

    Оооомммм … оооомммм … оооомммм …

    Оооомммм … оооомммм … оооомммм …

8. Спокойно сосредоточьтесь и ощущайте внутреннюю неподвижность.

Если ваше сознание расширилось, пропустите следующие указания. Если ваше сознание все еще не расширилось, прекратите произносить мантру "ОМ". Перестаньте представлять золотое пламя. Продолжайте спокойное сосредоточение и поддержание внимания на внутренней неподвижности, внутреннем мире и божественном блаженстве - и просто отпустите тело. Продолжайте медитацию в течение двух-трёх минут. Когда вы медитируете на неподвижности, вы непременно достигнете состояния йоги - единения с высшей душой.

9. Высвободите избыток энергии, благословляя других

Не спеша вернитесь в своё тело, пошевелите пальцами. После медитации согните руки перед собой, обратив ладони от себя. Представьте перед собой маленькую Землю. Высвободите избыток энергии, благословляя всю Землю:

    Пусть вся Земля будет благословлена божественным светом,
    божественной любовью, божественной силой.
    Пусть каждый человек, каждое существо будут благословлены
    счастьем, крепким здоровьем, успехом, изобилием и озарением.
    Пусть все будут благословлены!

10. Высвободите избыток энергии путём заземления («пускания корней»).

Направьте свое внимание на ступни ног и на основание позвоночника. Нежно благословите землю через ступни или через основание позвоночника. Представьте себе свет, текущий вниз, в землю на глубину трёх метров. Мысленно благословите землю следующими словами:

    Пусть Матушка-Земля будет благословлена
    божественным светом, любовью и силой.
    Пусть Матушка-Земля будет обновлена и возрождена.
    Да будет любимая Матушка-Земля благословенна.
    Я соединён с Матушкой-Землёй.
    Я связан прочными корнями с  Матушкой-Землей.

Очень важно представлять, что вы соединены корнями с Матушкой-Землей. Это будет поддерживать вашу жизненную практичность.

11. Применение техники распределения энергии по всему телу ("распределительный свипинг").

Чтобы ваше тело не заболело после этой медитации, необходимо избавиться от избыточной энергии, скопившейся в области головы.

    а) Обеими руками переместите избыточную энергию с области макушки на лицо, вниз по туловищу, а затем на  правую и левую ноги. Проделайте это семь раз.

    б) Правой рукой переместите избыточную энергию с венечной чакры на левую сторону головы и вниз по левой руке. Далее, левой рукой переместите избыточную энергию с венечной чакры на правую стороны головы и вниз по правой руке. Проделайте это семь раз.

    в) Представьте себя со спины и переместите избыток энергии с венечной чакры на затылок и вниз по спине. Проделайте это семь раз.

    г) Если вы все еще чувствуете избыток энергии в области головы продолжайте распределительный свипинг.

12. Благодарение.

Закончите медитацию следующей благодарственной молитвой:

    Господи Всевышний,
    Мой духовный учитель, все духовные учителя,
    Святые мастера, все Великие сущности,
    Святые ангелы, духовные наставники,
    Моя душа, моя божественная сущность
    С полной верой
    Благодарю вас за ваши великие благословения!

Не спеша откройте глаза и улыбнитесь.

"Медитация на душе" содержит в себе большую силу. Суть этой духовной практики заключается в сосредоточении и поддержании направленного внимания на “семени сознания”, или "синей жемчужине", находящейся в центре головы, что в конечном итоге должно привести медитирующего к единению со своей высшей душой.

13. Высвобождение оставшегося избытка энергии с помощью физических упражнений и массажа.

После медитации очень важно встряхнуть тело и проделать дополнительные физические упражнения. Рекомендуется также помассировать различные части тела, особенно область печени и почек. Для этого можно использовать упражнения и массаж, рекомендованные в главе 11. Это поможет вам высвободить оставшийся избыток энергии и изгнать отработанную энергию, что очистит и укрепит  физическое тело. Это также облегчит усвоение организмом свежей пранической и духовной энергий, которые даруют практикующему красоту и хорошее здоровье. Массаж и физические упражнения после медитации также уменьшают вероятность возникновения застоя праны в чувствительных частях тела, что может привести к заболеванию.
Внутренний опыт

Некоторые люди во время медитации физически зажаты. Зажатость тела является отражением внутренней зажатости. Если вы внутренне не расслабленны, вы не сможете "двигаться вместе с потоком" и не испытаете расширения сознания. Поэтому вы не должны быть привязаны. Не ожидайте результатов. Просто следуйте указаниям, а после медитации запишите свои внутренние переживания. Если ничего не произошло, то возможно, через полгода–год или два-три года вы все же испытаете самадхи.  Сколько времени требуется для того, чтобы выросла пшеница? Как минимум, месяца два-три. Так же и здесь: вы испытаете духовный опыт после двух-трех или более лет непрерывной практики. Настойчивое желание иметь духовный опыт подобно принуждению пшеницы расти быстрее путем вытягивания ее из земли. Вместо того, чтобы ускорить ее рост, вы загубите растение.

Записывание личных внутренних переживаний поможет вам более глубоко зафиксировать их в уме. Вы запомните определённые вещи, которые обычно быстро забываются. Вам будет легче повторить это переживание.

Во время медитации некоторые видят синий свет или испытывают внутренний взрыв. Другие чувствуют, что они движутся во всех направлениях. Третьи видят туннель света или ощущают, что они скользят по этому туннелю света.

Во время медитации вы также можете испытать пустоту или полную темноту. Видение темноты во время медитации тоже хорошо. Это продвинутое состояние сознания. В таком случае просто попросите божественного благословения, чтобы двигаться дальше. Свету всегда предшествует темнота. По мере того как вы продвигаетесь все глубже, вы обнаружите, что в действительности свет и темнота чередуются. Некоторым йогам требуются годы для того, чтобы испытать слияние со светом. Многим так и не удается достичь конца света за одно воплощение, однако более опытные медитирующие способны выйти за его пределы.

Некоторые люди ощущают кружение или как будто их что-то поворачивает. Если вы испытываете это, расслабьтесь. Это вращается ваша венечная чакра, и некоторые люди более чувствительны к ее вращению. Если вы чувствуете кружение или что вы готовы взорваться, просто "двигайтесь в потоке" вместе с этим внутренним опытом.

Каждый человек индивидуален. Есть люди духовно зрелые, а есть еще духовно юные. Некоторые практикуют медитацию на протяжении многих воплощений. Поэтому просто медитируйте регулярно, и через один-два года большинство из вас обязательно переживут духовный опыт.
Поддержание баланса между практикой
"Медитации на двух сердцах" и "Медитации на душе"

Существует много видов медитации. Большинство из них - хорошие. "Медитация на двух сердцах" представляет собой Бхакти-йогу - достижение просветления через любовь. "Медитация на душе" - это Раджа-йога, или Королевская йога, в которой используется мягкое, но целенаправленное приложение воли в сочетании с осознанностью (состоянием направленного внимания).

Если вы практикуете "Медитацию на душе", не чередуя ее с "Медитацией на двух сердцах", вы можете стать слишком суровым по отношению к окружающим. В глазах других людей вы будете выглядеть строгим, непреклонным человеком, которому чужды мягкость и сострадание. Поэтому вас будут избегать. С другой стороны, если в вас преобладает "бхакти" (то есть у вас слишком мягкий характер), люди будут обращаться с вами как с "тряпкой" и перестанут уважать. Ваша чрезмерная любовь к детям может избаловать и испортить их, что может сделать их позднее обузой для общества. С другой стороны, если вы с детьми чересчур строги, они могут взбунтоваться против вас. Поэтому следует всегда поддерживать баланс между любовью и строгостью. Для этого вы должны практиковать как "Медитацию на двух сердцах", так и "Медитацию на душе". Они взаимно дополняют друг друга.

Вы можете практиковать эти две медитации поочередно: один день - "Медитация на душе", а другой день – "Медитация на двух сердцах".
Предостережение

Предостережения, которые даются для "Медитации на двух сердцах", также относятся и к "Медитации на душе". Разница между этими двумя медитациями состоит в том, что энергия, накапливаемая при «Медитации на душе», более мощная, нежели при «Медитации на двух сердцах». Поэтому она может вызвать обострение серьезных психологических проблем или физических заболеваний у медитирующего. Если вы страдаете любым подобным недугом, не практикуйте "Медитацию на душе" каждый день. Одного раза в неделю будет достаточно. В остальные дни недели практикуйте "Медитацию на двух сердцах", которую можно также использовать для самоисцеления.

Исключением из этого правила являются неизлечимые больные. Таким пациентам рекомендуется регулярно выполнять "Медитацию на душе", чтобы подготовить себя к смерти как к возможности духовного освобождения. Срок нахождения этих людей в физическом теле будет частично сокращен, и поэтому их страдания также будут уменьшены.

Беременным женщинам следует проявлять осторожность при выполнении "Медитации на душе", так как энергия, генерируемая в процессе этой медитации, довольно мощная. Они могут попробовать практиковать "Медитацию на душе" и "Медитацию на двух сердцах" по одному разу в неделю, предпочтительно с перерывом в три-четыре дня. Если в процессе медитации они почувствуют какую-либо боль или дискомфорт, медитацию следует немедленно прекратить. Беременным женщинам, имевшим в прошлом выкидыш, эту медитацию практиковать не следует.

0

2

Пять добродетелей

Если вы регулярно занимаетесь медитацией, вам необходимо практиковать Яму и Нияму, иными словами, воспитывать свой характер. Без этого существует вероятность стать хуже. Почему? После хорошей медитации вы переживаете блаженство, правильно? Но потом, дня через два или три, вы легко раздражаетесь или пребываете в плохом настроении. Случалось с вами такое? Регулярная практика медитации подобна удобрению. Бросьте удобрение в почву – и все начнет расти, будь то хорошие или плохие семена. Все – будь то порок или добродетель – возрастает многократно. Если человек, вставший на путь духовного развития, не работает над собой, он (или она) могут стать хуже.

Высокое развитие добродетелей у человека означает, что его высшая душа имеет большую связь или контроль над воплощенной душой или телом. В этом состоит смысл утверждения о том, что "Святой Дух снизошел и пребывает" в человеке. Духовная нить у некоторых людей увеличивается в размере во время молитвы или медитации, но когда они работают, она уменьшается. Это означает, что духовное возвышение имеет лишь временный эффект. Когда вы делаете то, что вам предназначено, духовная нить становится толще. Всякий раз, когда вы воздерживаетесь от неблагородного поступка, связь с вашей высшей душой усиливается. Однако всякий раз, когда вы поступаете вопреки добродетели, эта связь становится тоньше.

Духовный мастер однажды сказал, что пороки и слабости подобны грязи, которая прилипает к нам и не дает взбираться по духовной лестнице. Если мы не очищаем себя, грязь затвердевает и не дает нам подниматься вверх. Хуже того, мы даже можем упасть вниз. Поэтому очень важно воспитывать свой характер.

Душа является существом

    1. божественного разума
    2. божественной любви
    3. божественной силы

Эти качества проявляются в виде пяти добродетелей:

1. Божественный разум проявляется как

    а) ясное восприятие, точное выражение и необман (или честность и нелживость)

2. Божественная любовь проявляется как

    а) сердечная доброта и непричинение вреда (невреждение)
    б) щедрость и неворовство

3. Божественная сила проявляется как самообладание или господство души над низшей природой. Это подразделяется на два вида добродетелей:

    а) умеренность и неизлишество
    б) постоянство цели и усилий (трудолюбие) и неленость.

Эти добродетели сгруппированы в соответствии с различными аспектами души, но они все взаимосвязаны. Для воспитания одной добродетели требуется воспитание и остальных добродетелей. Воспитание характера очень важно. Без развития в себе добродетелей духовное совершенствование невозможно.
Сердечная доброта и непричинение вреда

Ахимса, или сердечная доброта и непричинение вреда (невреждение), означает отсутствие в человеке жестокости и злобности. Каждая добродетель является парной - включающей аспекты янь и инь, или правила "что делать" и "что не делать". Воспитание сердечной доброты включает культивирование в себе таких качеств, как сострадание и доброжелательность. Это может выражаться физически, словесно и умственно. Вежливость, учтивость и заботливость являются проявлениями сердечной доброты. На словесном уровне человек может использовать поддерживающие, поощряющие слова. Людей можно сравнить с растениям, которые, при любящей заботе за ними, буквально расцветают. Например, вы можете похвалить другого человека или выразить признательность за его работу. Это вдохновит его еще на большие достижения. На умственном плане сердечная доброта означает мягкое, терпеливое наставление других людей. На духовном плане - это благословение людей и других разумных существ.

Учитель Анни Безант жила около 100 лет назад. Для практики сердечной доброты она искала в газетах сообщения о людях, которые переживали трудности и которым требовалась помощь. Используя свои йоговские способности, она посылала этим людям благословения, чтобы их жизнь изменилась к лучшему. Если вы - целитель, вы можете делать то же самое: находить страдающих людей и целить их на расстоянии.

Непричинение вреда означает воздержание от физического насилия, а также от словесной и умственной жестокости. На физическом уровне непричинение вреда означает «Не убий», т.е. воздерживание от нанесения ущерба другим людям по причине гнева или злого умысла. Также очень важно соблюдать принцип ненасилия и по отношению к другим существам. В то же время, человек порой вынужден убивать животных, чтобы обеспечить пропитание для своей семьи. Совершение убийства животного ради пропитания не должно сопровождаться жестокостью, злонамеренностью либо удовольствием от вида страданий животного. Это должно совершаться как можно безболезненнее и быстрее. Психологическая травма и физическая боль должны быть сведены к самому минимуму. Необходимо как можно быстрее прекратить нечеловеческое и жестокое обращение людей с миром животных. Как можем мы называть себя людьми, когда такие варварские действия продолжаются? В целях уменьшения страданий животных рекомендуется перейти полностью или хотя бы частично на вегетарианство. Борьба с крысами, тараканами, комарами и другими насекомыми допускается в санитарных целях.

Непричинение вреда словом означает воздержание от использования грубых или ранящих слов, которые могут причинить глубокую эмоциональную боль, для залечивания которой требуется время более долгое, чем для заживления телесной травмы. В то время как обычная рана заживает в течение одной или двух недель, для залечивания психологической раны, нанесенной бестактным или злобным замечанием, требуются годы, если не вечность. Поэтому следите за своими словами, чтобы они случайно не поранили других людей. Если вам необходимо критиковать другого человека, делайте это мягко, с любовью. Другими словами, критикуйте "сердечно". Вы заметите, что это более эффективно, потому что человек будет более восприимчив к вашим замечаниям.

На более тонком, психологическом уровне, непричинение вреда означает сокращение до минимума или воздержание от внутреннего проявления гнева, ненависти, уродливых мыслей, зависти и излишней ментальной критичности. Стремитесь развить в себе умственную безвредность. Человек может не быть физически агрессивным или словесно ядовитым, но внутренне он может быть наполнен яростью, жестокими мыслями или постоянно критиковать ошибки и недостатки других людей и даже желать им плохого.

Принцип непричинения вреда другим людям очень важен. Однако в равной степени важна практика непричинения вреда самому себе. Курение, чрезмерное употребление спиртных напитков и перегруженность работой подрывают физическое здоровье, укорачивая жизнь человека. Преждевременная смерть одного из супругов наносит сильный эмоциональный удар по детям и другим оставшимся членам семьи. Кроме того, это ставит семью в тяжелое финансовое положение. Перед тем как человек решит продолжать наносить вред своему организму посредством таких вредных привычек, как курение, пьянство или чрезмерная работа, ему следует задать себе вопрос: "Люблю ли я свою семью? Волнуют ли меня чувства моих детей, если что-либо случится со мной?". Эти вопросы очень серьезные и требуют глубокого размышления.

Употребление наркотиков также в высшей степени пагубно как для физического, так и для психологического здоровья человека. Люди, употребляющие наркотики, должны задуматься о психологических последствиях своих действий для родителей, бабушек и дедушек и других членов семьи. Подобает ли такое поведение по отношению к людям, которые воспитывали тебя? Правильно ли выражать таким образом свою "признательность" людям, перед которыми вы в долгу?

Сердечная доброта и непричинение вреда необходимы для нормальных и гармоничных отношений с людьми. Если каждый человек начнет воспитывать в себе эти качества, жизнь на Земле станет намного лучше.
Щедрость и неворовство

Быть щедрым означает охотно делиться с другими тем, что мы имеем. На физическом уровне это означает мудрое оказание помощи имуществом или деньгами. Щедрость является ключом к достатку. Если вы испытываете финансовые затруднения, их можно преодолеть с помощью Закона кармы, практикуя щедрость и неворовство. Если вы хотите что-то получить, то сначала вы должны это отдать. Если ничего не посеяно, можно ли что-нибудь пожать? Если вы не посеяли плохие семена, вы не пожнете плохие плоды. Закон кармы позволяет вам создавать свою судьбу. Задумайтесь на несколько мгновений - что вы желаете иметь в своей жизни? В общем, то, что вы желаете для себя, вы должны дать другим.

Если вы хотите стать богатым, то сначала вы должны воспитать в себе такие качества, как щедрость и неворовство. Одновременно с этим вы должны практиковать умеренность и неизлишество. Живите экономно, в пределах своих возможностей. Составьте для себя бюджет. После выплаты налогов и пожертвований на благотворительные цели отложите 20-30% вашего заработка в качестве сбережений. Откладывайте сбережения и инвестируйте их. Если вы спросите у богатых людей, каким образом они разбогатели, они скажут вам, что они скопили деньги и грамотно вложили их.

Щедрость на эмоциональном уровне проявляется в виде душевной теплоты, заботы и поддержки. Есть люди, которые никому не дарят свою любовь, но хотят, чтобы их любили. Если вы хотите любви, вы должны давать любовь другим. Будьте как солнце, которое всегда светит. Люди сами решат, хотят ли они купаться в этих солнечных лучах. Кто-то примет вашу любовь, а кто-то, может, и нет. Но это их проблема, а не ваша.

На умственном уровне вы можете делиться своими знаниями и навыками с людьми, которые к этому готовы и которые хотят научиться у вас. Вы заметите, что, когда вы учите других, ваше собственное понимание предмета становится глубже. Если вы хотите достичь вершин мастерства в каком-либо деле, начните учить ему. Отдавайте – и вы получите. Таков закон!

Высокое развитие добродетелей у человека означает, что его высшая душа имеет большую связь или контроль над воплощенной душой или телом... Всякий раз, когда вы воздерживаетесь от неблагородного поступка, связь с вашей высшей душой усиливается. Однако всякий раз, когда вы поступаете вопреки добродетели, эта связь становится тоньше.

Неворовство означает неприсвоение себе того, что тебе не принадлежит. На уровне взаимоотношений человек не должен добиваться расположения других людей нечестным путем или желать чужую жену/чужого мужа. На более тонком уровне это означает, что человек не должен присваивать себе достоинства и заслуги других. Умственный труд не менее реален, чем работа физическая. Во многих случаях умственный труд требует вложения значительных усилий, энергии и времени. Поэтому неворовство следует практиковать в отношении не только материальной, но и интеллектуальной собственности.
Ясное (объективное) восприятие, точное выражение и необман

Душа - существо божественного разума. Это качество выражается в форме ясного восприятия, точного выражения и необмана. Ясное восприятие означает видеть вещи такими, какие они есть. Точное выражение означает реагировать соответствующе. Это относится не только к речи.

Точное выражение может принимать любую форму: физическую, ментальную или эмоциональную. Принятие решения – это тоже форма выражения. Организация какого-то события или управление компанией тоже является формой выражения. Таким образом, мы видим, что эта добродетель чрезвычайно многогранна.

Для воспитания в себе добродетели ясного восприятия, точного выражения и необмана необходимо развивать следующие качества:

1. Честность и нелживость:

    а) по отношению к другим и
    б) по отношению к самому себе.

2. Умение сочетать добродетель честности и необмана с любящей добротой и непричинением вреда.

3. Различные уровни правды и ее грани.

4. Проницательность (или разборчивость) и неподверженность предрассудкам

5. Скромность, чувства благодарности и уважения, отсутствие тщеславия.

6. Выполнение своих обязательств и отсутствие безответственности

7. Умелость в действиях и отсутствие панической реакции.

На низшем уровне ясное восприятие, точное выражение и необман проявляются как:

1. Честность и нелживость

    Существуют различные уровни честности. Практикуйте зрелый вид честности по отношению к другим людям и к себе. Не лгите самому себе.

    Если вы хотите понять очень глубокие духовные учения или развить в себе остроту и ясность ума, вы должны практиковать честность по отношению к другим и себе. Это очень важно. Почему? Потому что, когда человек лжет или дурачит других людей, он с создает негативную карму искажения восприятия действительности для других людей, в результате чего его собственное восприятие действительности искажается. Когда такой человек встречается с простой истиной, он не способен ее понять. Понимание истины в таких условиях кармически невозможно. Почему? Потому что человек лжет.

2. Умение сочетать добродетель честности и необмана с любящей добротой и непричинением вреда.

    То, что вы называете правдой, может быть правильным лишь частично, и если вы выскажете ее, то результат может быть катастрофическим. Например, сын 80-летней женщины умер от СПИДа. Скажете ли вы старой, больной женщине, что ее любимый сын был гомосексуалистом и умер от СПИДа? Нет. Почему? Это противоречит добродетели любящей доброты и непричинения вреда. Открыть правду в такой ситуации означает нанести женщине серьезную эмоциональную и физическую травму. Йогин, обладающий пониманием, подумает: "Если я открою этой женщине правду, то этим я причиню ей большую боль. Это будет недобрым поступком. Лучше я ей скажу, что ее сын умер от легочной инфекции". Таким образом, он сможет сообщить матери о смерти сына, не причиняя ей излишней эмоциональной боли. Честность нельзя использовать с недобрыми намерениями или в качестве орудия для причинения эмоциональной боли или травмы. Это является злоупотреблением честности. В случаях, когда добродетель честности вступает в противоречие с добродетелью любящей доброты и непричинения вреда, то доброта и непричинение вреда должны доминировать.

    Необман означает, что человек не должен делать неверных или ложных утверждений со злым умыслом либо с целью получения личной выгоды за счет обмана других людей

3. Различные уровни правды и ее грани

    Избегайте излишнего вранья. Слово «излишнее» используется потому, что то, что вы называете правдой, может совсем не быть правдой. Это может быть полуправдой. Иногда полуправда, или частичная правда, может быть чрезвычайно вредна и опасна, поэтому будьте очень осторожны. Имеются различные уровни правды, при этом каждый из этих уровней имеет различные грани. Например, скажем, что круг А является первым уровнем правды; на филиппинском языке это называется тама. Круг В, который содержит часть круга А, является более высоким уровнем правды и называется васто. Также имеется круг С, который содержит круги А и В. Это - наивысший уровень правды. На филиппинском это называется тумпак.

    Правда не ограничивается только тремя уровнями. Имеется несколько уровней правды. Правда динамична. Она не является неподвижной. Из этого видно, что вопрос этот довольно сложный. Существуют не только различные уровни правды, но также и различные подходы к пониманию правды. Правда подобна драгоценному камню: она многогранна. Каждый уровень правды имеет не менее семи подходов к ее восприятию. Для подробного раскрытия этого вопроса потребуется целая глава или даже книга, поэтому мы не будем обсуждать его здесь.

    Истина выше, чем просто правильная информация. Ясное восприятие истины также подразумевает способность понимать различные грани и уровни вещей и происходящих событий и действовать соответственно, должным образом и доброжелательно. Фанатичное отношение или фанатичные взгляды являются чрезвычайно опасными и, как правило, очень вредны, следовательно, их следует избегать.

4. Проницательность (или разборчивость) и неподверженность предрассудкам

    При изучении любого предмета очень важно проявлять разборчивость. Не следует принимать на веру все без разбора лишь потому, что это было сказано сведущим человеком или гуру, или написано в книге. Принятие человеком на веру всего, что он видит и слышит, было бы полной катастрофой. Важно тщательно изучить информацию, определить ее корректность и попробовать провести эксперименты. На основе логических заключений, результатов экспериментов и собственного опыта можно решить, является ли это правдой, частичной правдой или неправдой.

    Будда сказал: «Мы не должны верить чему-то лишь потому, что так было сказано, либо обычаям, потому что они передаются с древних времен, либо слухам как таковым, либо писаниям мудрецов, потому что они написаны мудрецами, либо видениям - если мы подозреваем, что они были вызваны дэвой (т.е. ложным духовным вдохновением), либо выводам, сделанным нами на основе поспешных умозаключений, либо тому, что кажется нам естественно необходимым, либо в то, что основано только на авторитете наших наставников или учителей. Но мы должны верить в писание, учение или высказывание, если они подкрепляются нашим собственным разумом и сознанием. Поэтому ... я учил и учу вас верить не просто потому, что вы это услышали, но потому, что, поверив осознанно, вы затем будете действовать в соответствии со своей верой и в полную силу».

    Необходимо избегать суеверных предрассудков, причем не только при изучении эзотерических наук, но и любых других областей знаний. Все должно подвергаться сомнению и проверяться, если это возможно. В некоторых областях трудно проверить обоснованность концепции, однако, если она исходит из авторитетного источника, ее следует отнести к категории "временной правды" , до тех пор пока не появится возможность ее подтвердить.

    Воспитание в себе разборчивости и неподверженности предрассудкам очень важно. Духовный практикующий должен уметь отличать правду от неправды, вечное от преходящего, важное от второстепенного. До тех пор, пока эта добродетель не разовьется до высокой степени, духовный рост будет довольно медленным.

5. Скромность, благодарность, уважение и отсутствие тщеславия

    Во взаимоотношениях с духовным учителем следует практиковать скромность и избегать тщеславия. Скромность рождается из чувства собственного достоинства. Она рождается из осознания как своих сильных сторон, так и своих слабостей и недостатков. Люди, обладающие чувством собственного достоинства, обычно скромны. Люди с низким чувством собственного достоинства могут быть чрезвычайно тщеславными.

    В общении со своим духовным учителем следует проявлять смирение, иначе вы ничему не сможете научиться. Учитель ничему не научит ученика.

    Обязательно должны быть чувства благодарности и уважения, так как без учителя духовное развитие идет очень медленно. Духовный долг по отношению к учителю огромен, и его трудно вернуть. Ученик должен чувствовать глубокую благодарность и уважение к своему учителю за огромную пользу и благословения, которые он или она получили и продолжают получать.

    В отношениях со своим учителем, помимо скромности, благодарности и уважения, ученик должен иметь объективный и пытливый ум. Можно подвергать сомнению учение и практики, однако это следует делать вежливо, а не в грубой форме. Ученик имеет право сомневаться и быть разборчивым, однако он не имеет права быть грубым.

6. Исполнение своих обязательств и отсутствие безответственности

    Перед тем, как человек возьмет на себя какое-либо обязательство, ему следует тщательно обдумать возможности его выполнения. Если он не может выполнить это обязательство, он не должен ничего обещать. Если обязательство или обещание были даны, они должны быть выполнены, насколько это возможно. Если человек обещал выполнить определенную работу, он обязан это сделать. Нарушенное обещание является проявлением безответственности и указывает на ненадежность человека.

7. Умелость в действиях и отсутствие панической реакции.

    Человек, обладающий умелостью в действиях, сохраняет спокойствие и правильно оценивает события даже в условиях кризиса. В кризисной ситуации человеку следует задать себе простые вопросы: «В чем суть происходящего? Каковы могут быть наихудшие последствия? Возможные варианты действий?» Задав себе эти три простые вопроса, человек сможет выбрать наиболее верную линию поведения и действовать соответственно. Человек, который желает достичь высот в жизни, должен научиться работать под давлением и в чрезвычайных обстоятельствах.

    Добродетель ясного восприятия, точного выражения и необмана чрезвычайно многогранна. Для досконального развития этой темы потребуется написать целые тома книг. Например, в судебной практике человек, которого обвинили в преступлении, имеет право на "надлежащую правовую процедуру". Надлежащая правовая процедура является проявлением добродетели ясного восприятия и точного выражения в области судопроизводства. В бизнесе эта добродетель означает правильное управление предприятием. Ясное восприятие выражается в форме изучения требований рынка и четкого представления о состоянии отрасли, а также о сильных и слабых сторонах конкурентов. Точное выражение проявляется как выработка стратегии ведения бизнеса для каждой отдельной ситуации. В области науки ясное восприятие означает проведение фундаментальных исследований, а точное выражение связано с разработкой технологий или практическим применением научных знаний и исследований. Ясное восприятие и точное выражение также связаны с высшим уровнем ясновидения, для развития которого требуются годы обучения. В йоге ясное восприятие связано с Джнаной-йогой, или "йогой понимания", а точное выражение - с Карма-йогой, или "йогой действия", или "йогой служения". Как уже говорилось выше, для обсуждения добродетели ясного восприятия и точного выражения может потребоваться написание нескольких томов книг, если мы углубимся в подробности.

Умеренность и неизлишество

Добродетель умеренности и неизлишества также известна как умение владеть собой (или власть души над телом). Важно избегать крайностей и излишеств и соблюдать умеренность во всем. В финансовом смысле эта добродетель означает воздержание от излишней и расточительной траты денег. По возможности 20 - 30% ва­шего чистого дохода, остающегося после вычета налогов и уп­латы десятой доли на благотворительность, должно идти на сбережения и инвестиции. Это - один из ключей к процветанию.

Наслаждаться жизненными благами, веселиться, работать и заниматься сексом - это все очень хорошо. Однако во всем следует соблюдать умеренность.

Сублимированная сексуальная энергия является пищей для верхних энергетических центров. Когда это происходит, возрастают умственные и духовные способности человека. Однако если человек отрицательно относится к сексу, сексуальная энергия не может подняться вверх для питания высших энергетических центров. Достичь духовного просветления в таком случае бывает очень сложно, если не сказать невозможно. Пуританское отношение к сексу затрудняет духовное развитие. Для йогов, монахов и крайне религиозных людей это является серьезной проблемой.

У человека с нормальным отношением к сексу энергия циркулирует в теле непрерывно и автоматически. Существует два направления: пуританское учение считает секс грязным занятием, в то время как более либеральные школы допускают полную свободу в сексе. При негативном отношении сексуальная энергия застаивается в нижних чакрах и поэтому не может питать верхние чакры. На физическом плане это может проявиться в форме миомы половых органов или даже более серьезного заболевания. С другой стороны, чрезмерная половая активность тоже не рекомендуется, поскольку в этом случае едва ли хватит сексуальной энергии, чтобы подняться вверх для питания высших центров. Почти вся энергия уйдет на секс. Изберите срединный путь - путь умеренности и баланса. Поскольку сексуальная энергия является пищей для верхних центров, следует быть умеренным в своей сексуальной активности. Получайте удовольствие от секса, однако при этом соблюдайте умеренность.

В духовной практике есть один очень важный фактор, о котором не упоминается в книгах, несмотря на то что он встречается довольно часто. Во время медитации высокие энергии нисходят к секс- и базовой чакрам. Когда это происходит, человек ощущает сильное половое возбуждение. Ритм его дыхания сильно меняется, что отражает это состояние. В этом случае есть три возможных варианта. Вы можете отреагировать на это по-пуритански, либо позволить половому возбуждению буквально овладеть вами. Оба эти варианта нежелательны. Однако при позитивном отношении вы можете использовать эту возможность для достижения просветления, или божественного единения. Вы поймете, что божественная энергия снизошла в область половой и базовой чакр. Это значит, что энергия кундалини готова подняться к венечной чакре.

0

3

--
Практикуйте внутреннюю неподвижность и осознанность. Не подавляйте сексуальное возбуждение; просто позвольте сексуальной энергии течь вверх, к верхним чакрам. Чтобы облегчить ее сублимацию, поднимите кончик языка к небу и сложите пальцы в Чин-мудру. Для выполнения Чин-мудры соедините кончики указательного и большого пальцев. Выполняйте эту мудру обеими руками столько, сколько это необходимо. Это может длиться 30 минут или больше. Когда вы проделаете все это, кундалини и сексуальная энергия начнут подниматься к верхним чакрам и к венечной чакре, в результате чего вы испытаете (в определенной степени) духовное переживание. Главное – не подавлять, а преобразовывать.

Не применяйте Чин-мудру слишком часто, потому что она означает «отсутствие денег». Чин-мудра уменьшает базовую чакру, что приведет к трудностям в зарабатывании денег, поскольку базовая чакра связана с материальным аспектом жизни.
Постоянство цели и усилий и неленость

Существует легенда об одном человеке, который пытался найти себе духовного учителя по всей Индии. Однажды он увидел гуру, медитирующего на берегу озера. Он сел рядом с учителем и стал ждать. Наконец гуру открыл глаза и спросил: «Чем я могу тебе помочь?» Ученик ответил: «Я хотел бы достичь просветления за очень короткое время». Учитель сказал: «Очень хорошо, сынок». Затем он взял ученика за голову и опустил ее в воду. Когда ученик уже практически задохнулся, он вытащил его из воды и спросил: «Чего ты хотел больше всего, когда задыхался?» «Воздуха», - ответил ученик. На это учитель сказал: «Когда ты захочешь просветления так же сильно, как тебе хотелось воздуха, ты достигнешь его быстро».

Однажды автор этой книги встретил йога, который получил посвящение от одного свами. Свами обучил его определенной технике. Йог сразу же начал медитировать этим способом. Он почти не ел и не спал. Через несколько дней, после практически непрерывной медитации, он достиг состояния самадхи. У кого-то из вас уже есть свои учителя, которые постоянно говорят вам о необходимости медитировать. Вы решаете заняться медитацией вечером; однако вместо медитации вы говорите себе: "Дай-ка я сначала почитаю газету", или, "лучше я посмотрю телевизор", или, "сначала я послушаю музыку", или "лучше я позвоню другу". Когда наступает вечер, ваше тело уже устало, и поэтому вы говорите себе: "Лучше я лягу спать. Я начну медитировать завтра". Наступает следующий день, и все повторяется снова. Это может продолжаться в течение месяцев и даже лет. Вот почему требуется развивать в себе постоянство цели и усилий. Эта добродетель также означает неоткладывание дел на потом.

Вы должны решить, хотите ли вы заниматься духовными практиками. Вас никто не может заставить. Практикуйте только в том случае, если вы действительно хотите практиковать, а не потому, что "все занимаются медитацией". Если вы решили начать медитировать регулярно, составьте расписание занятий и следуйте этому расписанию. Постоянство цели и усилий и неленость являются ключом к успеху, ключом к духовному развитию.

Кроме того, занимайтесь медитацией в одном и том же месте. Замечали ли вы, что медитировать в одном и том же месте легче? Если вы измените место, ваш ум начнет блуждать. Почему? Потому что, когда вы медитируете в одном и том же месте, вся комната пропитывается духовной энергией, вырабатываемой в процессе медитации. Поэтому, как только вы садитесь медитировать, ваш ум и эмоции успокаиваются. Новое же место наполнено различными мыслями и чувствами [других людей]. С энергетической точки зрения, оно является грязным.
Избегание излишнего чувства вины

Духовное развитие предполагает процесс, а процесс предполагает время. И предполагает ошибки. Есть люди с чрезмерной совестливостью из-за преувеличенной чувствительности. Совершив малейшую ошибку, они начинают думать, что они самые плохие люди в мире. Если вы будете все время вспоминать проступки, которые вы когда-либо совершили, и продолжать постоянно корить себя за них, то станет практически невозможно исправить ошибку или избавиться от порока. Над чем вы размышляете, тем вы и становитесь. Что же следует делать? Первое, мысленно сотрите неблаговидный поступок. Затем представьте, что вы ведете себя, говорите и чувствуете правильным образом. Представьте, что человек, вовлеченный в эту ситуацию, также реагирует правильным образом. Зачем? В этих действиях заложена сила материализации. То, о чем вы думаете постоянно и с уверенностью, скорее всего, проявится в жизни. Часто повторяемые благие мысли и эмоции проявляются как нравственный благие поступки; часто повторяемые благие поступки проявляются как добродетель. То же самое относится и к отрицательным мыслям.
Закон кармы и Золотое правило

Если вы сравните различные религии мира - христианство, ислам, буддизм, индуизм и другие, вы заметите, что все они имеют несколько схожих основных учений, одним из которых является Закон кармы, который гласит: "Что посеешь, то и пожнешь". Некоторые люди неправильно понимают это учение. Когда с ними случается что-то плохое, они говорят: "Это моя карма, я ничего не могу поделать". Однако карма не является чем-то неотвратимым. Например, вы жалуетесь, что ваша еда с утра до вечера состоит только из риса. Однако вы пожали рис, потому что вы посеяли рис. Посадите пшеницу, картофель и помидоры – и у вас будет разнообразная еда.

С помощью Закона кармы вы можете формировать свое будущее. Он дает вам возможность создавать собственную судьбу. Изменить свою жизнь вы можете в этом воплощении, вам не надо ждать следующей жизни.

У некоторых людей была очень тяжелая жизнь, однако, применив на практике Закон Кармы, они разбогатели. Вот, например, случай одного предпринимателя. Когда он был еще ребенком, правительство конфисковало у его семьи собственность. Его семье пришлось жить в маленьком доме, в нужде. Первым делом, которым он занялся, было изготовление воздушных шариков. Позднее этот человек расширил свою коммерческую деятельность. Благодаря своему продуманному, усердному труду и доброму, щедрому сердцу, его компания стала процветающей. Его семья в настоящее время очень богата.

По существу, Золотое правило является духовной техникой, позволяющей человеку создавать свое будущее, свою судьбу.

Помимо Закона кармы, другой древнейшей нравственной заповедью, содержащейся во всех религиях мира, является Золотое правило. Золотое правило гласит: "Не поступай по отношению к другим так, как ты бы не хотел, чтобы они поступали по отношению к тебе". Оно имеет и обратную форму: "Поступай по отношению к другим так, как ты хотел бы, чтобы они поступали по отношению к тебе". Если вы хотите, чтобы люди относились к вам дружелюбно, улыбайтесь им - и они улыбнутся вам в ответ. Если у вас хмурое лицо, люди просто отвернутся от вас. Если вы хотите, чтобы вам помогли в трудный момент, вы тоже должны помогать другим. Например, можно жертвовать деньги в благотворительные или духовные организации, оказывающие помощь людям в очагах бедствий. Если вы не хотите испытать голод, кормите бедных людей. Если вы не хотите быть обманутым, не обманывайте других. Если вы не хотите, чтобы вас обокрали, не берите того, что вам не принадлежат. По существу, Золотое правило является духовной техникой, позволяющей человеку создавать свое будущее, свою судьбу.

0


Вы здесь » Jedi Heritage: Орден последователей Силы » Саморазвитие » Медитации для осознания души.


Рейтинг форумов | Создать форум бесплатно © 2007–2017 «QuadroSystems» LLC